O território Maxakali já estendeu pelo menos três grandes vales na floresta atlântica. Os anciãos da vila lembram como a floresta fornecia materiais de alimentos, medicamentos e construção – além de servir como habitat para o yãmĩyxop, seres espirituais centrais para as crenças maxakali.
“Havia medicamentos na floresta para nós”, explicou Damásio. “Quando tínhamos dores de estômago, usaríamos a casca das árvores para nos sentirmos melhor. Mas agora, é apenas a grama. Os agricultores queimaram tudo.”
Mas as quatro reservas de Maxakali restantes – reduzidas para 6.434 hectares (15.900 acres) de pasto – contêm menos de 17 % de sua vegetação original. Alguns especialistas consideram que a floresta atlântica é extinta regionalmente.
Essa ausência tem muitos líderes de maxakali recorrendo ao reflorestamento – e a encontrar em suas tradições musicais um plano ecológico do passado.
O canto organiza a vida nas aldeias de Maxakali: a música, por exemplo, é usada para curar doenças, ensinar história ou transmitir instruções práticas, como fazer sacolas ou tecer redes de pesca.
“As músicas unem toda a estrutura social de Tikmũ’ũn”, disse De Tugny, coordenador do projeto Hāmhi, que também é musicólogo da Universidade Federal de Minas Gerais. “As pessoas não compõem músicas. Eles têm músicas.”
Ter uma música, acrescentou, significa ser capaz de cuidar do espírito considerado o criador da música.
As músicas ancestrais também fornecem um registro extremamente detalhado da ecologia local. Doze cânones musicais, distintos em gramática e léxico, totalizam cerca de 360 horas de música. Contidos nas letras estão centenas de espécies de flora e fauna agora extintas no território.
“Nós cantamos sobre tudo: as mudas, as bananas, nós mesmos”, explicou Manuel Kelé, líder da vila de Água Boa. “Até os cães têm uma música dentro de nossa religião.”
Uma música, por exemplo, lista 33 espécies de abelhas, algumas das quais não têm nomes no idioma nacional do Brasil, português, e apenas duas das quais estão atualmente presentes no território. As letras fornecem informações sobre o comportamento de abelhas que muitos Maxakali nunca testemunharam em primeira mão.
“As músicas são instantâneos”, disse De Tugny. “Eles são como fotografias de todos os detalhes que existem na Floresta Atlântica: os nomes de insetos, pássaros, plantas, momentos de relacionamento entre um animal e uma folha. Tudo isso está registrado.”
Para os Maxakali, as músicas rituais também desempenham um papel crucial para ajudar a floresta a se regenerar. O canto é uma parte diária de seu trabalho nos viveiros de árvores de Hāmhi.
Os cuidadores do viveiro não apenas cantam para as sementes, mas também fazem música como parte dos ritmos regulares da colheita e cultivo. Os cuidadores se dividem em grupos, se posicionam ao redor do berçário e cantam em conjunto. As letras da música ajudam os participantes a se lembrar do conhecimento ecológico de seus ancestrais.
E enquanto parte do trabalho em Hāmhi se dedica a plantar árvores frutíferas e outras culturas, os líderes do projeto vêem o reflorestamento como a chave para reduzir os riscos de incêndio da região.
Desde a sua criação em 2023, o projeto Hāmhi plantou mais de 60 hectares (148 acres) de árvores frutíferas e 155 hectares (383 acres) de vegetação da floresta atlântica. O objetivo é uma área reflorestada quase o dobro desse tamanho.
Os participantes do programa também se organizaram em uma brigada provisória de incêndio e até criaram barreiras naturais de incêndio, usando métodos tradicionais como plantar espécies de vegetação resistente ao fogo.
“As músicas ajudam a floresta a crescer”, disse Damásio, líder da vila. “Perguntamos àqueles que morreram para nos ajudar. Eles andam aqui e nos ajudam. Estamos pedindo à floresta que volte a crescer.”
