Ngugi Wa Thiong’o adorava dançar. Ele adorou mais do que qualquer outra coisa – ainda mais do que escrever. Nos seus 80 anos, seu corpo diminuiu a velocidade cada vez mais incapacitando a insuficiência renal, Ngugi se levantava e começava a dançar apenas com o pensamento da música, não importa o som dela. O ritmo fluía através dos pés da maneira como as palavras fluíam através de suas mãos e para a página.
É como sempre me lembrarei de Ngugi – dançando. Ele faleceu em 28 de maio aos 87 anos, deixando para trás não apenas um legado literário digno do Nobel, mas uma combinação de artesanato profundamente inovador e críticas piercamente originais que alegam alegremente a todos nós a fazer melhor e pressionar mais-como escritores, ativistas, professores e pessoas-contra os fundamentos coloniais que sustentam todas as nossas sociedades. Quanto a mim, ele me levou a subir muito mais no rio para o campo de refugiados de Kakuma, onde a associação livre de tantas línguas e culturas vernaculares tornou possível a liberdade de pensar e falar “do coração” – algo que ele sempre descreveria como o maior presente de Writing.
Ngugi era membro fundador do cânone literário africano e um perene Nobel favorito quando o conheci em 2005. Conhecendo -o, rapidamente ficou claro para mim que seus escritos eram inseparáveis de seus ensinamentos, que por sua vez estava umbilicamente ligado a seus compromissos políticos e um longo serviço como um dos intelectuais públicos mais formidáveis da África.
A alegria de Ngugi e o sorriso incansável e a risada esconderam uma raiva profunda, refletindo as cicatrizes da violência em seu corpo e alma quando criança, jovem e adulto vitimado por sistemas sucessivos e profundamente entrelaçados de regras criminalizadas.
The murder of his deaf brother, killed by the British because he did not hear and obey soldiers’ orders to stop at a checkpoint, and the Mau Mau revolt that divided his other brothers on opposite sides of the colonial order during the final decade of British rule, imbued in him the foundational reality of violence and divisiveness as the twin engines of permanent coloniality even after independence formally severed the connection to the metropole.
Mais de meio século depois desses eventos, nada despertou mais a ira animada de Ngugi do que trazer à tona uma discussão o momento de transição do governo britânico para o queniano, e o fato de o colonialismo não sair com os britânicos, mas se aprofundou e se reforçou com os novos governantes do Quênia.
Ao se tornar um escritor e dramaturgo, Ngugi também se tornou militante, dedicado ao uso da linguagem para reconectar as identidades africanas complexas – local, tribal, nacional e cosmopolita – que a “bomba cultural” do domínio britânico havia “aniquilado” nas sete décadas anteriores.
Após sua primeira jogada, o eremita negro, estreou em Kampala em 1962, ele foi rapidamente declarado voz que “fala pelo continente”. Dois anos depois, saiu Child, seu primeiro romance e o primeiro romance em inglês de um escritor da África Oriental.
Quando ele ganhou destaque, Ngugi decidiu renunciar ao idioma inglês e começar a escrever em seu nativo Gikuyu.
O (re) recorrer à sua língua nativa alterou radicalmente a trajetória não apenas de sua carreira, mas de sua vida, como a capacidade de sua crítica de olhos nítidos de regra pós-colonial de alcançar seus compatriotas em seu próprio idioma (em vez de inglês ou a língua nacional de suaíli) foi demais para o ano que o ano, o que era um dos novos governantes, e o idioma nacional.
O que Ngugi havia percebido quando começou a escrever em Gikuyu, e ainda mais na prisão, era a realidade do neocolonialismo como o principal mecanismo do governo pós -colonial. Esse não era o “neocolonialismo” padrão que ativistas antia e pós-colonial usavam para descrever o poder contínuo dos ex-governantes coloniais por outros meios após a independência formal, mas a adoção voluntária das tecnologias coloniais e os discursos de regra dos líderes recém-independentes, muitos dos quais- como Jomo Kenyatta, Britishs, que não se destacaram.
Assim, a verdadeira descolonização só poderia ocorrer quando a mente das pessoas foi libertada do controle estrangeiro, o que exigia primeiro e talvez a liberdade de escrever no idioma nativo de alguém.
Embora raramente reconhecesse, o conceito de neocolonialismo de Ngugi, que devia muito, ele explica regularmente aos escritos de Kwame Nkrumah e outros intelectuais anticoloniais africanos que viram líderes políticos e “precedentes, o que se revirava a produção de“ INDOLIAL ”e“ INDIGNIAL ”e“ INDIGNIAL ”e“ INDIGNIAL ”e“ INDIGNIAL ”e“ INDIGENSIONSIONSIONAL ”.
De fato, Ngugi é colocado há muito tempo junto com Edward, Homi Bhabha e Gayatri Chakraavorty Spivak como a geração fundadora do pensamento e crítica pós -colonial. Mas ele e disse que, quem discutia frequentemente como cunhado e companheiro de admirador de escritor polonês-britânico Joseph Conradcompartilhou um foco abrangente semelhante no idioma, mesmo como disse Disse, escreveu sua prosa principalmente em inglês e não em árabe.
Pois e Ngugi, o colonialismo ainda não havia passado, mas ainda era uma realidade contínua, visceralmente e violentamente vivida – para o primeiro através do colonialismo dos colonos cada vez mais violentos e, finalmente, aniquilatórios, para o último através da violência de governos sucessivos.
Ngugi viu seu vínculo com dito em sua experiência comum crescendo sob o domínio britânico. Como ele explicou em seu posfácio a um publicado recentemente Antologia dos escritos da prisão egípcia Desde 2011, “o desempenho da autoridade era central para a cultura colonial de silêncio e medo”, e interromper essa autoridade e acabar com o silêncio só poderia vir em primeiro lugar na linguagem.
Pois dito, o redemoinho do árabe e do inglês em sua mente desde a infância criou o que ele chamou de “instabilidade primordial”, Um que poderia ser acalmado completamente quando ele estava na Palestina, que ele voltou várias vezes na última década de sua vida. Para Ngugi, mesmo quando Gikuyu lhe permitiu“ imaginar outro mundo, um voo para a liberdade, como um pássaro que você vê na janela (prisão) ”, ele não poderia voltar para casa em seus últimos anos.
Ainda assim, de sua casa em Orange County, Califórnia, nos Estados Unidos, ele nunca se cansaria de instar estudantes e colegas mais jovens a “escrever perigosamente”, a usar a linguagem para resistir a qualquer ordem opressiva em que se encontrassem. O pássaro sempre voava, ele diria, se você pudesse escrever sem medo.
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